Диалог культур в истории российской цивилизации

На фоне научно-технического прогресса вопрос о нравственном воспитании человека становится второстепенным. О кризисе воспитания стали говорить в эпоху модернизма, когда проявилась ее главная черта – стремление к обновлению, ведь в самом термине «модернизм» сочетаются смысл современности и смысл новизны. В этой культурной эпохе трансформировалась как общественно-экономическая система, так и новый взгляд на смысл существования.



Появившиеся глобальные проблемы в наше время являются следствием развития научно-технического прогресса, когда он осуществляется без осмысленного создания новой техники и создает широкое поле для загрязнения окружающей среды, появления технических средств, имеющих антигуманные цели. Современный человек должен не обвинять технику в создавшемся положении, а искать пути взаимодействия в этом сложном мире. Человек ответствен за то, что творится вокруг него. Сейчас в мире идет поиск новых путей развития, новых человеческих ориентиров. И Россия в таких поисках всегда старалась выбрать путь культуры, согласия и диалога.

В современном мире между собой сталкиваются и вступают в диалог совершенно разные культурные традиции. При этом возникают новые типы коммуникаций, новые способы хранения и передачи информации в человеческих сообществах при помощи новой техники. Человечество становится интегральным и возникает необходимость ведения диалога. Слово «диалог» стало распространенным в общественных выступлениях, в научных трудах, в спорах об образовании. Тема диалога связана с проблемами возникающих конфликтов в культурно-цивилизационных, национальных и религиозных сферах. Любой диалог – понимание, общение, проявление человеческой сущности. Идея диалога – идея встречи двух различных сознаний, двух различных культурных миров, которые никогда не могут совпасть друг с другом, поскольку каждый из них занимает свое единственное, только для него предназначенное место.

Механизмы диалога коренятся в самых глубинных основаниях человеческого мышления, бытия и существования. Для человека быть и существовать означает быть и существовать для другого и вместе с другим. Именно диалогический строй мышления раскрывает смысл бытия человека и событие его с другими, а смысл его существования в сосуществовании с другими. Диалог – антитоталитарная форма совместного человеческого существования. Диалог предполагает плюрализм – многообразие форм общественного самовыражения индивидов, равноправное сосуществование различных интересов, ценностей, идей. Распространение диалогичности в сфере социальности предполагает признание у каждого человека, у каждой культуры равного права на развитие. Рассмотрение диалога культур по аналогии с диалогом субъектов оправдано в той мере, в какой проблема человека связана с проблемой культуры. Культура находится в теснейшей взаимосвязи с человеческой деятельностью. Она, как и все созданное человеческими руками, носит личностное начало. Культурное развитие не прямолинейно. В нем постоянно происходит диалог старого с новым, чужого с собственным, с одновременным отрицанием и утверждением, возникновением и уничтожением различных принципов, идей и систем воззрений.

Юрий Лотман в своей статье «Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении» говорит о том, что первой чертой всякого диалога является попеременная активность передающего и принимающего. Вторая черта – выработка общего языка общения. После овладения чужим языком и возможностью свободного им владения чужое становится своим, трансформируясь, и часто коренным образом изменяя свой облик. В этот момент роли могут меняться: принимающий становится передающим, а первый участник диалога переходит на прием.

Что же представляет собой русская культура, русский менталитет, какие ценности всегда были определяющими в России? В XIX веке Николай Данилевский сформулировал идею об особом славянском культурно- историческом типе (равнозначным цивилизации). Он подметил ряд характерных особенностей русского человека, которые органически присущи его культурно-историческому типу. Данилевский отметил терпимость русского человека, большое значение для него духовных и нравственных ценностей, его коллективизм. В дальнейшем эту идею разработал Константин Леонтьев в своем труде «Византизм и славянство». Он сформулировал фундаментальный идеал и формообразующий принцип русской культуры, ее принадлежность к восточнохристианскому, византийскому цивилизованному типу.

После принятия христианства, как отмечает Иоанн Мейендорф в своей книге «Византия и Московская Русь», влияние Византии превратилось в главный фактор развития русской культуры. Это был русско-византийский диалог, начатый после крещения Руси. На русское общество оказали влияние несколько элементов византийской культуры. Это римская политическая традиция, греческое литературное наследие и православная христианская вера. Мысль о создании мировой империи, которая обеспечит вселенский мир, Византия получила в наследство от древнего Рима. Римская (и византийская) политическая идеология была имперской: она подразумевала прямое управление императором всеми своими подданными. Для Византии греческий язык был языком ее культуры, но при этом империя не была национальным государством. Лица «негреческого» происхождения, если они усваивали римскую систему и идеологию, могли подниматься по ступеням государственной и церковной иерархии. В империи соблюдались традиции культурного плюрализма.

Когда Русь приняла византийское христианство, на славянский язык были переведены многие библейские, богословские и исторические тексты. Православное христианство в Византийской империи было сложным и разнообразным явлением. Для недавно пришедших к христианству русских его высшие интеллектуальные аспекты были недоступны, но русские быстро стали хорошими учениками в тех областях, которые требовали интуитивного постижения красоты и истины. Вместе с византийским православием русские приняли догматы и каноны и от греков научились, что догматы могут быть выражены в красоте богослужения, в музыке, в иконописи, в аскетике.

Диалог Россия – Запад происходит в эпоху Петра I. Это диалог западной культуры со сложившейся культурой Московской Руси. Идеи Просвещения первоначально воспринимались как французские идеи, высказанные философами – энциклопедистами на французском языке на страницах французских книг. Однако очень скоро новые идеи из чужих делаются своими и вызывают к жизни русские тексты просветительского типа. Н. Бердяев отмечал, что «золотой век» и «серебряный век» русской культуры были ответом на реформы Петра I. Встреча разных культур приводит к инновационным всплескам и развитию творчества. Усвоение чужих текстов дает на следующем витке большое количество собственных идей и текстов в окружающее культурное пространство. Русский XVIII век стал основой следующего этапа – этапа русского романа и русской философии XIX века, положившего начало потоку культурного воздействия России на Запад.

Патриархом русской философской мысли является Вл. Соловьев. Идейные поиски Соловьева в области философии, его учение о мире как «всеединстве», оказали существенное влияние на русский философско-религиозный ренессанс, а также на становление и развитие литературы символизма. Соловьев вводит в русскую философию идею космизма, понятие «София». Его идеи подхватывают Н. Федоров, а затем К. Циолковский и П. Чижевский. Их творчество открывает новое своеобразное философское направление, названное впоследствии русским космизмом.

XIX век известен не только философским творчеством, но и развитием русской литературы. Для литературы этого периода было характерно напряженное искание истины, а также герои, имеющие высокие цели в жизни. Внутренний мир человека независимо от его положения в обществе, христианская совестливость оказались в центре внимания русской литературы. За этим стояли православно-христианские идеалы, на которых воспитывались многие поколения наших писателей. Их взгляды оказали влияние на философскую мысль XX столетия.

Творчество Ф.М. Достоевского всегда вызывало пристальный интерес. Своеобразие философских взглядов Достоевского состоит в том, что они выражены через художественные образы. Персонажи его романов – носители идей, и столкновение этих идей составляет внутренний сюжет его художественных творений. М.М. Бахтин показал, что романы Ф.М. Достоевского диалогичны, представляя собой «множественность самостоятельных и неслиянных голосов и сознаний». Художественная философия Достоевского образуется из этого взаимодействия голосов и сознаний, выявляющих диалектику идей.

Философствующим писателем был и Л.Н. Толстой, творчество которого давало пищу для размышления многим философам. Творчество Толстого представляет грандиозную панораму жизни России XIX века от представителей императорского двора и высшего света до русского крестьянина, севастопольского солдата и кавказского горца. Толстой рассматривает жизнь как благо. Для счастья не требуется ничего, кроме обычных проявлений жизни. В этом смысл евангельской простоты. Развитие технической цивилизации не принесло, с точки зрения Толстого, блага человечеству. Наоборот, оно скорее является причиной масштабов зла. Этому могут противостоять евангельские заповеди. Они не могут быть выполнены в абсолютном смысле, но могут быть ориентиром, который, как стрелка компаса, показывает человеку правильное направление.

Культура русской цивилизации характеризуется сменой периодов самоизоляции, во время которых создается равновесная структура. Во времена же диалога культур этот процесс протекает своеобразно в соответствии с историко-национальными условиями. Реальный исторический процесс образуется многими факторами и протекает на нескольких структурных глубинах. Законы социального развития, переплетение интересов, войны, религиозные движения, индивидуальные характеры участников движений, участвуя в этом же процессе, причудливо пересекаясь, избавляют движение от мертвого автоматизма и придают ему непредсказуемый характер. Модели диалога повторяются, никогда не повторяясь, и должны подвергаться осмыслению на определенном уровне абстракции.

Список использованной литературы:
1. Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского / М.М. Бахтин. - М., 1963.
2. Византия и Русь. М., «Наука», 1989.
3. Данилевский Н.Я. Россия и Европа / Н.Я. Данилевский. - СПб., 1988.
4. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство / К.Н. Леонтьев. - М., 1993.
5. Мейендорф Иоанн. Византия и Московская Русь / И. Мейендорф.

Ольга СТУПИНА, аспирантка ИГУ
Доклад на конференции «Российская цивилизация: история, проблемы, перспективы»
история, культура